Nominalism 惟名論 這是指中世紀末期一個哲學思潮。

起初，那是指一種特別的探求︰到底哪一種實體是「普遍觀念」都擁有的呢？假如我們說某一種或某類別的東西，它們本身或其普遍觀念是否真實的〔real；這是實名論者（Realist）的立場，得自柏拉圖主義（Platonism 柏拉圖主義）*的發展〕呢？抑或一切皆從因襲而來，或只具一名稱（nomen），離開了個人就沒有真實的存在？

雖然所有中世紀神學家都承認，人只能透過信心才能明白神的啟示（Revelation 啟示）*，但是用信心（Faith 信心）*去接納啟示之前，總有某種基本的理性功能，去把神學的睿見組織起來，這種理性功能的價值是什麼呢？那就人言人殊了（參Faith and Reason 信心與理性*）。較古的奧古斯丁（Augustine 奧古斯丁）*或方濟會（Franciscan Order 方濟會）*的傳統重視信心，視之為人願意接納神所要啟示的；而多馬（Thomism and Neo-Thomism 多馬主義和新多馬主義）*及道明會（Dominic and the Dominicans 道明與道明會）*的傳統，則較重視理性整理神學睿見的能力，認為這才足以回應神聖的理性。從這角度觀之，惟名論可說是不同形式的意志論（參Will 意志*）。惟名論的精意，不在乎運用普遍觀念來肯定它們沒有獨立的存在實體，乃在乎肯定神一切的作為，而不問其實在的證據。

這在個人救恩（Salvation 救恩）*上特別是如此。雖然所有神學家都肯定聖禮 的恩典（Sacrament 聖禮* Grace 恩典*），但明顯地，我們若沒有更初步的恩典去預備人接受聖禮，聖禮恩典就沒有什麼意思了。不過，我們愈重視這種奧古斯丁式的先在恩典，就愈不需要聖禮，甚至是施行聖禮的教會（Church 教會）*。預恩並不在聖禮本身，而是在人奧祕地（參Mystical Theology 神修神學*）及道德地「盡己之所能」，亦即是在人的行為中〔參功德（Merit 功德或善功）*；另參Augustinianism 奧古斯丁主義*；Jesuit Theology 耶穌會神學*；William of Ockham 俄坎的威廉*〕。

到了中世紀末，這兩條路線漸漸極化了。人愈覺得多馬主義太惟理，方濟會的反應就愈極端。人愈來愈看神的恩典是任意的。雖然人仍用因與果的語言，但含義卻不一樣了，它和現代人所了解的，近乎統計的含義，或從觀察得到的恆常性較接近。從這角度而言，惟名論可說助長了改教（Reformation Theology 改教運動的神學）*前期的懷疑主義；毌怪乎中世紀晚期的奧古斯丁主義者，如Gregory of Rimini 黑米尼的貴格利*和Bradwardine, Thomas 布拉得瓦丁*，均稱惟名論有Pelagianism 伯拉糾主義*的精神了。

改教運動對惟名論的了解是完全反面的，有些人甚至稱之為適合主義。路德（Luther, Martin 馬丁路德}）*稱自己為惟名論者，但他同時提及惟名論臆測之愚蠢；他這樣稱呼自己，可能是他欣賞惟名論把當時神學界盛行的臆度特性顯露出來，而且他自己也肯定惟名論是沒有什麼實質貢獻的。

加爾文（Calvin, John 加爾文）*拒絕臆度神的目的，亦應作如是觀（參《基督教要義》，文藝， I. ii.2; x.2; III.ii.6）；這倒不是說改教家重投多馬主義的理性懷抱，只表示基督教信仰的歷史特性，正取代這兩條哲學的路線，這一點在改教家（參Reformed Theology 改革宗神學*）對盟約（Covenant 盟約）*的教導尤為明顯。神的因果關係不能再從理性去解釋，只能從立約的關係去解釋；神是被自己的應許之言所約束。

更正教對神使人重生（Regeneration 重生）*的神祕工作素感興趣，現在亦能看人之行動有其地位；就此而言，這也可說是適合主義的復興；這正是荷蘭神學家赫曼．巴文克（Bavinck, Herman 赫曼．巴文克）*的觀點。

另參︰比爾（Biel, Gabriel 比爾）。

參考書目

E. Gilson, History of Christian Philosophy in the Middle Ages(London, 1955); E. A. Moody, Truth and Consequence in Medieval Logic(Amsterdam, 1953); H. Oberman, The Harvest of Medieval Theology; Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism(Grand Rapids, MI, 21967); P. Vignaux, Le Nominalisme au XIVe sie&cle(Montreal, 1948).

D.C.D.